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雍也(三)
2015-12-10 20:32 佚名  本站原创 审核人:

21、樊迟问知。子曰:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。”问仁。曰:“仁者先难而后获,可谓仁矣。”

本节大意是:

樊迟向孔子请教什么是明智。孔子说:“致力于服务民众,公平而正义;敬重鬼神但却与它们保持一定距离,这样就可以说是明智了。”樊迟又问什么是仁德。孔子说:“仁德之人总是先经历艰难困苦,然后才有所收获,这就可以说是仁德了。”

樊迟,孔子周游列国回鲁后的学生,曾于冉求处任职,有谋略。向孔子求学期间,曾三次向孔子请教“仁”的学问。不仅如此,他也曾向孔子请教“稼”、“圃”之事,遭到孔子斥责。

“知”,此处通“智”,既可是聪明,也可是智慧、明智。

公平、公正、正义,任何时代都是需要的。一个人要有所成就,如果不能持守公平、公正、正义的原则,那么就不能得民众的拥护。

孔子是不语“怪、力、乱、神”的。这里的“鬼神”其实并不一定就指是真正的“鬼神”,而是指那些有实力、有影响,可能对本体产生作用的各种人物。

“先难而后获”,其实就是指所有的收获都需先付出劳动。这里的劳动,不仅指体力,同时也包括智慧。能以自己的劳心、劳力得到收获,不当寄生虫,就是“仁”的表现。孔子“仁”的内容是丰富多彩的。而依靠本体“劳动”获取报偿则是实现“仁”的基础。

22、子曰:“知者乐水,仁者乐山。知者动,仁者静,知者乐,仁者寿。”

本节大意是:

孔子说:“智者如水,所以愿意乐在水中;仁者如山,所以愿意乐在山中。故智者喜欢运动与变化,仁者喜欢安静与稳定。事物的变动不居总能给智者带来探究的快乐,事物的安静与稳定却能给仁者带来长寿的启发。”

“水”,可能具有智慧的大部分特征。关于这一点老子有更仔细的观察、体悟与描述。“善下之”,“利万物而不争”,“几于道”,“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”,适当的谦虚,高尚的品德,没有固定的形态,无穷的力量,妥当的能力等,都是老子因水而悟。而这些都是智者处世行事的方法与策略。孔子说“智者乐水”,并不意味着智者就不可以乐山。再者,好的风景,怎能只有水而没有山呢?

“山”,不老,坚定、伟岸、安静,具有仁者风范。高山有好水:有好山,就有好水,水与山是不可分的。

“仁者静”,“仁者乐山”亦动亦静;“智者动”,“智者乐水”亦静亦动。“智者”,因乐能寿;“仁者”之寿,因乐。“智者”即“仁者”,“仁者”即“智者”。“仁者无敌”,不就是很好注释吗?

23、子曰:“齐一变,至于鲁;鲁一变,至于道。”

本节大意是:

孔子说:“齐国一经变革,可以达到鲁国的状况;鲁国一经变革,则可以达到‘道’的境界。”

孔子如此说,有三方面的原因:一是鲁国属于周公后代所建,在诸侯中地位为“公”,最高;二是鲁国享有周祀,并完全继承了周的文化、礼仪制度等;三是孔子自己在鲁,鲁国是他的故乡。

地位高、礼仪之邦、“至于道”的鲁国其实并不像孔子所说的那样好。孔子此说,有替君隐之嫌。国君权力被架空,大夫专权、争权,鲁国虽然文化鼎盛,但经济、军事并不强大,常受制于齐。春秋末年为齐所灭。战国时,鲁已不存。

24、子曰:“觚不觚,觚哉!觚哉!”

本节大意是:

孔子说:“觚已不像觚,这还是觚吗!这还是觚吗!”

“觚”,一种三代时期(夏、商、周)的酒器。上圆而下方,有棱。春秋战国时期其制作已成无棱之圆形。

通过对“觚”的不符合礼制的制作工艺变化的感叹,反映了孔子对“礼乐崩坏”的现实不满与无奈。这种变化只是社会变革的一个缩影。孔子观点很明确,他反对这种变革。

25、宰我问曰:“仁者虽告之曰,井有仁焉,其从之也?”子曰:“何为其然也?君子可逝也,不可陷也;可欺也,不可罔也。”

本节大意:

宰我向孔子请教说:“有仁德的人,如果告诉他‘井中有仁’,他会不会跟着跳井呢?”孔子说:“为什么会发生这样的事?君子可以让他为仁而死,却不可以设计陷害他;可以为仁而被欺,却不可以诬蔑他。”

“逝”,本意:往、离去。此处应作:死。

“罔”,此作:诬,诬蔑。一般把“罔”理解为“愚弄”,似不妥。因为“愚弄”与“欺骗”意近或同。

孔子对于宰我所提的问题感到十分恼火。宰我的问题,表面上使孔子或“仁者”,陷于了两难境地,但细加推敲,却是一种不负责任的语言游戏。因为这种假设本身是不成立的。仁人并不等于是愚人。

“仁者”可以为“仁”献身,也可以为仁而被欺,但这里的“仁”必须是现实存在的。孔子在此继续强调了“仁者”同样应是“智者”的观点。

26、子曰:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫。”

本节大意是:

孔子说:“君子广泛地学习文化,再用礼义约束自己,也就可以不至于离经叛道了。”

“文”,在此一般理解为“文献”,有所局限。孔子教学生以六艺:“礼、乐、御、射、书、数”亦可称“文”,而不单指“文献”。

广泛地学习,使君子加深了对于“仁、义、礼、智、信”等内涵的了解,再“约之以礼”,从而实现了君子内外兼修的和谐统一。

现实中,由于“礼”的虚无性、虚伪性的客观存在,“文”的局限性的客观存在,所以,历代“君子”(包括思想的英雄)与“小人”,都有“离经叛道”者。这是历史发展到一定阶段的必然。鲁迅是,毛泽东亦是。因为“经”与“道”也是时代的产物,也是有局限性的。

27、子见南子,子路不说。夫子矢之曰:“予所否者,天厌之!天厌之!”

本节大意是:

孔子会见南子,子路很不高兴。孔子发誓说:“如果我有不当行为,请上天抛弃我!请上天抛弃我!”

“南子”,卫国灵公夫人,美貌,曾与宋国美貌公子宋朝有淫乱行为。

“矢”,此处通“誓”。

促使孔子与南子的会见,是诸多原因的综合:孔子周游列国,经过卫国;孔子名气大,有学问、有修养,人称“圣人”,是南子的“偶像”,为南子所仰慕;南子貌美、名气大,为孔子所“动心”;南子实际操纵卫国权力,她想见孔子,孔子难以拒绝。

孔子见南子的具体情况如何,子路不清楚,那么今天就更没人清楚了。但我们应相信孔子。孔子在学生面前发誓,可见“圣人”也是人,有其“可爱”的一面。

孔子见南子还向世人证明了他自己的一句名言:“食色,性也。”“未见好德有如好色者也。”

28、子曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”

本节大意是:

孔子说:“中庸作为道德标准,是最高规范了,人们很少遵从它已经很久了。”

“中庸”,即不偏不倚,无过不及的平常之理。天命之所然,精微之极致。只有君子能够体悟。“中庸”的核心为“中和”。《中庸》说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”意思是:人的喜怒哀乐不形于色就是中,如果表现出来却能符合礼制要求则是和。中是天地万物的根本;和是万物运行的规律与法则。达到中和境界,天地运行就是常态,世界万物就能生长繁育。

儒家的“中庸”思想来自于“老子”的“守中”。中国人对此思想有深刻研究与运用。受它的启发,我们做任何事都可依此行之。作为统治者而言,坚持公平、公正、正义,特别是坚持分配的正义,就是“中庸”思想的具体实践。在书法实践中,就是孙过庭在《书谱序》中所言“违而不犯,和而不同”“思虑通审,志气和平,不激不厉,而风规自远。”

29、子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”子曰:“何事于仁?必也圣乎!尧舜其犹病诸。夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”

本节大意是:

子贡向孔子请教说:“假如有这样一个人,能广泛地施予人们恩惠,并能帮助他们度过难关,这人怎么样?可以说是仁了吗?”孔子说:“岂止是仁呢!这已达到‘圣’的境界了。即使尧舜也难以做到如此的!所谓‘仁’,就是自己要成功,也帮助别人成功;自己要发达,也帮助别人发达。要对别人说明问题则能以自己、自己身边的事例作比喻,这样就可叫做真正找到了实践‘仁’的方法了。”

一个人以己之力,“博施于民而能济众”,绝非一般庸碌之人。此人或是博学多才之君子,或是仁慈宽厚之统治者。博学多才,以其言论思想启发、引导于人;仁慈宽厚,以其事业功绩造福于人。

“己欲立而立人,己欲达而达人”,是儒家价值体系中的代表性名言。近代曾国藩对此语有深刻体悟。它反映了至少两方面的深刻内涵:一是任何事物的发生发展,都不是孤立的,一个人的成功永远也离不开众人的帮助。能得到的帮助越多、越广大,则取得的成功也就越大。二是成功需要策略。“己欲立而立人,己欲达而达人”就是实现人生成功,特别是大成功的最重要的策略。而要实现如此策略,其自身又必须德才兼备才行。再者,此语也集中反映了孟子的“人性本善”的思想。“己欲立”、“己欲达”,即承认自己天性本善,什么时候都不会自暴自弃,从而不断地提升自己的精神境界,成就自己的完美人格。“立人”、“达人”,即承认他人天性本善,并会为成就他人之完美人格而提供自己力所能及的帮助。

“能近取譬,可谓仁之方也已”。此语是“己欲立而立人,己欲达而达人”实践后的理论总结。没有“立人”、“达人”的实践,就没有“能近取譬”的资本。有了“立人”、“达人”的实践,就能取譬准确,举例生动,从而为别人指明实践“仁”的方向,找到实践“仁”的方法。

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